Archiv der Monarchieliga

 

Die weltweite Monarchiebewegung läßt sich in zwei Gruppen gliedern, die einander leider häufig mit Unverständnis gegenüberstehen. Die große Gruppe der Konstitutionalisten steht auf dem Boden der modernen Weltanschauung und des modernen Staates, betont jedoch die meist rationalistisch begründeten Vorteile einer monarchischen Staatsführung. In den europäischen Monarchien entfalten die Konstitutionalisten Aktivitäten um die angestammten Herrscherhäuser zu unterstützen, vor allem gegen die hartnäckigen Versuche der Republikaner innerhalb und außerhalb der Parlamente, die die wenigen verbliebenen monarchischen Rechte noch weiter einzuschränken oder gar die Thronen ganz umzustürzen.

In den Republiken argumentieren die Konstitutionalisten sehr ähnlich, sie streben eine monarchische Staatsspitze an in der gleichen Form wie etwa das deutsche Präsidialsystem. Sie sind sogar bereit, eine nicht erbliche Monarchie, eine Monarchie für bestimmte Wahlperioden, eine Wahlmonarchie und ähnliche oft gemischte Formen, die sich meist an der affirmativen Macht des Faktischen ausrichten, hinzunehmen, wenn nur der Wechsel vom Begriff Republik zum Begriff Monarchie gewährleistet wird.

Dieser Gruppe der Konstitutionalisten oder Realisten steht die Gruppe der Reaktionäre gegenüber, die die Forderung nach Monarchie religiös und traditional begründet und sie in einen ideologischen Kampf eingebettet sieht, der sich nicht nur gegen Demokratie und Republikanismus, sondern gegen die moderne Welt und ihre Ideologien in toto richtet. Die Reaktionäre stützen sich zum überwiegenden Teil auf Christentum und kirchlichen Glauben, konfessionell sind unter ihnen Protestanten, Heiden, auch Muselmanen, doch meist sind sie Katholiken oder katholisch orientiert.

Dies ist insofern erstaunlich, als die Haltung der Reaktionäre von der (aktuellen) katholischen Lehre und Verkündigung weder unterstützt oder gedeckt wird. Im Gegenteil, die Forderung nach einer christlichen Monarchie tangiert die aktuelle Lehre der Kirche und könnte zu gegebener Zeit auf massiven kirchlichen Widerstand stoßen. Neben vielen neuzeitlichen Entwicklungen hat sich nämlich die römisch-katholischen Kirche die ursprünglich kirchenfeindliche Forderung nach dem konfessionslosen Staat zu eigen gemacht und vertritt diese mehr oder minder konsequent. Der biblische Gott hat nach römisch-katholischer Auffassung im Staate nichts zu suchen, die Unterstützung der Forderungen nach einer Invocatio Dei in der EU-Verfassung fiel entsprechend dünn aus.

Kirchliche Lehre

Der Wechsel in der Anschauung über den Staat wurde von der gemeinhin als „Vatikanum II“[1] bezeichneten Kirchenversammlung vorgenommen, die bekanntlich von 1962 bis 1965 tagte und eine Vielzahl von Texten, meist „Konstitutionen“ genannt, verabschiedete. Einer der letzten der verabschiedeten Texte war die Erklärung über die Religionsfreiheit, nach ihren Anfangsworten „Dignitatis humanae“ (Dh) genannt.

Nicht umsonst wurde die Erklärung in den letzten Tagen der V2-Synode verabschiedet, hatte sich doch eine Vielzahl der Teilnehmer seit 1962 geweigert, eine Änderung der angestammten Lehre der Kirche zuzulassen. Nicht weniger als sechs Umarbeitungen hatte sich der ursprüngliche Text der Erklärung gefallen lassen müssen, ehe er schließlich durchgepeitscht wurde. Daraus folgt schon, daß der Gegenstand der Religionsfreiheit seines kontroversen Charakters wegen überhaupt nicht zur Behandlung auf einem Konzil geeignet war. Die Dissidenten blieben hart, stimmten gegen den Text und weigerten sich, ihn zu unterzeichnen. Wie wir sehen werden, repräsentieren sie und nicht die Verfasser und Promulgatoren von Dh die Kirche und die kirchliche Position.

Wie sah nun die Lehre der Kirche vor Dh aus? Es sei vorausgeschickt, daß wir die Ansicht vertreten, daß die Lehre, die bis 1965 gegolten hat, auch weiterhin in Geltung ist, da Dh nicht geeignet war, die kirchliche Lehre zu ändern oder „weiterzuentwickeln“, wie sich die Vertreter des Modernismus in der Kirche ausdrücken. Tatsächlich stellte Dh aber keine legitime Entwicklung dar, sondern versuchte willkürlich die wahrheitsgemäße kirchliche Lehre zu verfälschen.

Bis Dh lehrte die Kirche von den Aposteln an über die Kirchenväter bis hin zur Lehre der jüngeren Päpste einheitlich, daß auch im Staat nur die Wahrheit Rechte genießen kann und daß Irrtum und Lüge keine Rechte genießen können, sondern bestenfalls im Interesse des Gemeinwohls bis zu einem gewissen Grade toleriert werden dürfen. Diese Lehre wurde von den Päpsten des 19. Jh. in der Abwehr eines kirchenfeindlichen Liberalismus und Demokratismus ausgestaltet, präzisiert und gefestigt.

Gregor XVI. hatte in Mirari vos im Jahre 1832 die Religionsfreiheit zu Recht als „Wahnsinn“ gebrandmarkt und in der Enzyklika Quanta cura schrieb Papst Pius IX. im Jahre 1864 über die „Irrtümer der Zeit“:

An dieser wahrheitsgemäßen Lehre hat die Kirche auch unter großen Opfern nie gerüttelt, sie überdauerte den Untergang der katholischen Monarchie des Erzhauses in Österreich und den Untergang weiterer katholischer Staaten. Erst die V2-Synode von 1963 unternahm den Versuch, die kirchliche Lehre zu verändern. Wie auch andere Dokumente, so wurde auch Dh von einem in der Zeit vor Papst Johannes XXIII. gemaßregelten Theologen verfaßt. Es handelte sich um den amerikanischen Jesuitenpater John Courtney Murrey, der unter Pius XII. wegen seiner linken Theorien gerügt worden war, ähnlich wie Rahner und andere, die unter Johannes XXIII rehabilitiert wurden. [3] Gestützt wurde Murray von starken Kräften im US-amerikanischen Episkopat, die der amerikanistischen Häresie anhingen, also die US-Verfassung über die Lehre der hl. Kirche stellten. [4]

1963 schlug ihre große Stunde und es gelang ihnen, durch die beiden Päpste Johannes XXIII und Paul VI. begünstigt, ihre neue Lehre zu publizieren und somit das, was bisher zu Recht als Irrsinn gebrandmarkt war, in den Augen der Welt zur kirchlichen Lehre zu machen. Zwar galt V2-Synode angeblich als „nicht dogmatisch“, sondern als „pastoral“, doch wurden natürlich die V2-Synode-Texte von Stund an wie eine neue Offenbarung angesehen. Dies steigerte sich trotz oder wegen vieler Katastrophen der Kirche im Laufe der Jahre noch - bereits Paul VI. hatte V2-Synode als das „wichtigste Konzil aller Zeiten“ bezeichnet, Johannes Paul II. aber sattelte noch drauf und apostrophierte V2-Synode als „neues Pfingsten“, was wohl sicherlich die Ehre der hl. Dreifaltigkeit tangiert. Es ist auch offensichtlich, daß in der aktuellen Lehrentwicklung die Texte der V2-Synode als wichtigster Teil der katholischen Tradition überhaupt betrachtet werden, die Tradition vor 1963 spielt so gut wie gar keine Rolle mehr und wird im Lichte von V2-Synode interpretiert und nicht umgekehrt, wie es sachgerecht wäre.

Daß die V2-Synode überhaupt über einen so widersprüchlichen und in der kirchlichen Lehr überhaupt nicht bekannten Begriff wie denjenigen der „Religionsfreiheit“ handelte, ist auch heute noch unverständlich. Eine unmittelbare Notwendigkeit dafür lag nicht vor, auch war die bisherige Lehre der Kirche überhaupt nicht strittig. Der US-Bischof Primeau gab bei Beginn der Beratungen über die „Religionsfreiheit“ an, die amerikanische „protestantische Intelligentsia“ verlange eine solche Erklärung. Dies ist nicht nachzuvollziehen, da eine „protestantische Intelligentsia“ wie allgemein bekannt, mehrheitlich linksliberal (in Deutschland gelegentlich auch nationalsozialistisch), durchgehend aber antikatholisch ist. Niemals in der Kirchengeschichte wurden auf Druck von derartigen offenen Feinden des kirchlichen Glaubens Eingriffe in die Lehre der Kirche vorgenommen. Es wurde ebenfalls völlig offen zugegeben, daß man die Erklärung benötige, da man in opportunistischer Weise sich dem immerhin verurteilten Ökumenismus annähern wolle. Dies bedeutete auf lange Sicht die Aufgabe des Wahrheitsanspruches der Kirche gegenüber anderen Religionen und Konfessionen.

Diskussion über das Schema [4a] wurde abgewürgt. Der Protest darüber wurde so laut, daß in der Abschlußsitzung der Zweiten Periode besänftigend erklärt wurde, daß man nur aus Zeitgründen nicht habe diskutieren können. Angesichts der Unmenge von völlig überflüssigen „pastoralen“ Texten kann eine solche Aussage nur als faule Ausrede bezeichnet werden. Im D-H nehmen die endlosen Auslassungen der V2-Synode ganze 340 Spalten ein, im Gegensatz zum Ersten Vatikanum mit 48 Spalten und zum Ersten Konstantinopolitanum mit 18 Spalten. Die Lektüre der Dokumente V2-Synode kann nur als ermüdend und deprimierend bezeichnet werden. Obwohl sie ja als neue Offenbarung gelten, kennt übrigens kaum jemand außer einigen päpstlichen Ghostwritern diese Texte, aber im August 2003 witzele der Brüsseler Kardinal Godfried Daneels, in Gaudium et Spes wäre bereits die Hippie-Ära vorweggenommen und er spüre hier stets die Flower-Power-Mentalität der 60er Jahre.

Wie wichtig den Drahtziehern der V2-Synode - die Durchsetzung der kirchenfeindlichen Religionsfreiheit war, zeigt die Tatsache, daß Papst Johannes XXIII. noch im Angesicht des Todes durch die Enzyklika Pacem in Terris die V2-Synode auf die modernistische Lehre festzulegen suchte. Diese Enzyklika gehörte zu dem bereits in Mater et Magistra begonnenen Projekt des Papstes, eine Pseudotradition modernistischer Papstschreiben aus dem Boden zu stampfen, die in Zukunft samt den V2-Texten an die Stelle der authentischen kirchlichen Tradition zu treten hatten.

Die Diskussionszeit auf den Vollversammlungen der V2-Synode wurde hauptsächlich den amerikanischen Bischöfen zugeteilt und Bischöfen, die die liberale und ultraliberale Richtung vertraten. Ihre Meinungsäußerungen stützten sich auf vier opportunistische Argumente, die in stets wechselnden Kombinationen und Formulierungen vorgetragen wurden:

Diese Argumente sind ausnahmslos haltlos und sehr leicht zu entkräften, ja es sticht ins Auge, daß diese Argument lediglich als Scheinargumente herangeführt wurden. Dies erkannten auch die wenigen theologisch gebildeten Teilnehmer, deren Position auf der Synode allerdings völlig hoffnungslos war, da die Macht der Synodenleitung stark genug war, gegnerische Positionen vollständig zu marginalisieren und auszuschalten.

Was ist Religionsfreiheit im Sinne von Dh?

Unter Religionsfreiheit versteht das liberalistische Staatsrecht im Allgemeinen das personale Recht auf freies Bekenntnis zu einer beliebigen Religion, also die „Bekenntnisfreiheit“. Geht es um das Recht auf die freie Ausübung einer Religion spricht man von „Kultusfreiheit“. Die individuelle Freiheit, zu glauben, was immer man für gut und richtig hält, wird als „Glaubensfreiheit“ bezeichnet. Der Brockhaus von 1982 definiert in einem Satz: „Religionsfreiheit ist das Recht auf freies Bekenntnis zu einer Religion (Bekenntnisfreiheit) und das Recht auf freie Religionsausübung (Kultfreiheit), oft gleichbedeutend mit dem stärker auf das individuelle Recht bezogenen Begriff der Glaubensfreiheit.“ [5]

Es ist klar, daß diese Freiheiten auf Nichts basieren, daß sie Illusion sind. Im Abendland war ihre Entwicklung stets kirchenfeindlicher Art und zielte auf die Schädigung des kirchlichen Glaubens. Es ist kein Zufall, daß die Religionsfreiheit ein Element der französischen Revolution war und ihre mörderischen Exzesse flankierte.

Wie argumentierte nun Dh? Man muß sagen, daß man Dh die sechs Umarbeitungen nicht ansieht. Die in Dh vorgetragene Argumentation ist nicht  überzeugend und macht keinen kirchlichen Eindruck. Daß hier kirchliche Lehre vorgetragen wird, ist nicht erkennbar. Letztlich wird lediglich plakativ erklärt, daß aus der - kirchlich unumstrittenen - Gewissensfreiheit eine Religionsfreiheit im Staate hervorgeht, - warum das so sein soll, das kann Dh nicht überzeugend darstellen.

Dh behauptet frech und ohne Begründung, daß Christus persönlich der Kirche das allgemeine Recht auf Religionsfreiheit anvertraut habe. Dabei ist Dh nicht in der Lage, auch nur eine einzige Stelle aus dem Evangelium heranzuführen, die diese Behauptung belegt. Dies ist kein Zufall, gebraucht der Heiland doch das Wort „Freiheit“ kein einziges Mal in seinen Lehren und Predigten. Er überließ es dem Völkerapostel, ein für alle Mal klarzustellen, was Freiheit im Sinne Christi bedeutet. Irgend etwas, was auch nur im entferntesten einer „Religionsfreiheit“ ähnelt, ist im Evangelium nicht zu finden. Im Gegenteil, die apostolische Lehre verdeutlicht in größter Klarheit, daß jede irdische Freiheit ohne Christus keine Freiheit sondern uneingeschränkte Sklaverei ist. Gewährt der Glaube an Christus die vollständige Freiheit, so hat der im Gesetz der Sünde gefangene Mensch ohne Christus seine Freiheit verwirkt, und zwar völlig unabhängig von dem Freiheitsspielraum, den beispielsweise Gesellschaft oder Staat ihm - scheinbar! - einzuräumen bereit ist. Angesichts dieses biblischen Befundes ist die Behauptung von Dh, „daß Christus persönlich der Kirche das allgemeine Recht auf Religionsfreiheit anvertraut habe“ zu verwerfen.

Um eine derartige Behauptung überhaupt erst zu ermöglichen, changiert Dh ständig in geradezu penetranter Weise die Darstellung des freien, vom hl. Geist gelenkten Glaubensaktes mit der unfreien, ins Verderben führenden Entscheidung für den Dämonendienst, der hier beständig „Religion“ genannt wird. Der  Leser von Dh weiß niemals, ob gerade vom christlichen Gottesdienst oder vom heidnischen Götzendienst die Rede ist. Für beide wird volle „juridische“ Freiheit gefordert und letztlich ist es die Konsequenz von Dh, daß der Heiland den Menschen freigestellt habe, ob sie sich für ihn oder für den Teufel entscheiden.

Besonders hervorgehoben wird die Forderung, daß kein Volk, kein Staat einen gemeinsamen Glauben haben dürfe:

Diese Forderung hat sich ausschließlich zum unermeßlichen Schaden der katholischen Völker und Staaten ausgewirkt. Selbstverständlich hat sich kein muselmanischer, buddhistischer, animistischer, hinduistischer oder atheistischer Staat auch nur einen Deut um Dh geschert. Im Gegenteil, man kann teilweise den Eindruck gewinnen, daß all diese mit dem Recht auf Freiheit ausgestattete Staaten und Gruppen sich erst Recht zur Verfolgung ihrer christlichen Bürger angeregt fühlten.

Wie zum Hohn fordert Dh nun auch noch den Schutz der Bürger vor mißbräuchlicher Anwendung der Religionsfreiheit:

Daß eine Gesellschaft, die unter die Zwangsherrschaft von Liberalismus, Demokratie oder Sozialismus steht, keinen Zugang mehr hat zu „rechtlichen Normen, die der objektiven sittlichen Ordnung entsprechen“ scheinen die Autoren von Dh noch nicht erfahren zu haben, obwohl sich dieser Zustand seit der Französischen Revolution wie eine Pestepidemie um die Welt herum frißt und das Blut der in Vielmillionenzahl Ermordeter zum Himmel schreit.

Einwände der Teilnehmer

Viele Teilnehmer kannten die wahrheitsgemäße Lehre der Kirche und machten entsprechende Einwände. Kardinal Ottaviani, immerhin Präsident der Theologischen Kommission, meinte:

Kardinal Ruffini von Palermo meinte unter anderem:

Des weiteren prophezeite der Kardinal, daß wenn dieser Text angenommen würde, die Konkordate mit Italien, Spanien und anderen katholischen Staaten revidiert werden müßten. Mit dieser Voraussage behielt der Kardinal recht, die entsprechenden Revisionen erfolgten bald nach der Synode. Der am klarsten denkende Gegner von Dh war Kardinal Quiroga y Palacios von Santiago de Compostela. Er befürchtete, daß die katholische Gläubige durch Dh großen Gefahren ausgesetzt werden. Eine neue doppeldeutige Lehre werde auf Kosten der traditionellen Lehre begünstigt, zudem der Liberalismus gefördert, den die Kirche so oft verurteilt hat.[8]

Die Verteidigung von Dh durch die „Konzilskirche“

In der katholischen Welt wurde Dh ähnlich wie andere Texte der V2-Synode massiv kritisiert, und zwar mit denselben Argumenten, die die Kritiker unter den Teilnehmern von Anbeginn vorgebracht hatten. Die Kritik ging so weit, daß dem Papst Paul VI. Häresie vorgeworfen und die Behauptung aufgestellt wurde, er hätte mit der Promulgierung der V2-Dokumente sein Amt verwirkt. Der Sedisvakantismus war geboren, die seither grassierende Lehre, der Stuhl Petri sei verwaist und die amtlichen Akte der Päpste seit Paul VI. inklusive Bischofsweihen und Kardinalserhebungen seien ausnahmslos ungültig.

Bestimmte Theologen wurden beauftragt, derartige Lehren zu widerlegen. Sie taten ihr Bestes, konnten jedoch rückwirkend die entscheidenden Mängel an den V2-Dokumenten selbst nicht mehr beheben. Deshalb wirkt ihre Argumentation komisch und kann nicht überzeugen. Einer der deutschen Verteidiger von Dh war Manfred Adler. [9] Seine ganze Verteidigung besteht ausschließlich aus einer Wiederholung der in Dh vorgestellten Kuriositäten: Die Religionsfreiheit der Synode sei ein juridischer Begriff, andererseits sei sie aber dasselbe wie Gewissensfreiheit. Der Einzelne dürfe nicht daran gehindert werden gemäß seinem Gewissen zu handeln, - in den gebührenden Grenzen - , dies sei Teil der Offenbarung. Deshalb habe der Staat areligiös zu sein, er muß alle Religionsgemeinschaften gleichbehandeln und darf keine Religion bevorzugen. Die Offenbarung streift Adler nur recht kurz, um sich um so intensiver dem Lob der V2-Synode zu widmen, die, will man Adler Glauben schenken, sich vor allem dem Kult des Gewissens und seiner Freiheit gewidmet hat.

Die Gleichsetzung der Begriffe „Religionsfreiheit“ und „Gewissensfreiheit“ krönt Adler mit der willkürlichen Schlußfolgerung „die Religionsfreiheit ist ein von Gott gegebenes allgemeines natürliches Menschenrecht.“ Das Neue in Dh sei die Entwicklung einer „subjektiven“ Religionsfreiheit, die traditionelle Lehre bliebe unangetastet, werde nur ergänzt, Adler zitiert Kasper, der 1987  ausgeführt hatte:

Ich erspare mir den Kommentar dieser eigentlich nicht zitierfähigen Aussage. Adler behauptet weiter, Kasper hätte bewiesen, die V2-Synode hätte eine ganz neue, „eigenständige und keinesfalls vom freimaurerische Liberalismus“ beeinflußte Menschenrechtslehre formuliert. [11]

Die Betrugshypothese von Rothkranz [12] versucht Adler nun zu widerlegen, indem er die Behauptung aufstellt, der „vorkonziliare“ und zu verurteilende Begriff der Religionsfreiheit sei durch einen neuen, gänzlich diametralen Begriff der Religionsfreiheit abgelöst worden. Die bisher verurteilte und von den Freimaurern geforderte Religionsfreiheit sei eine „objektive“ gewesen. Sie ist von Papst Pius IX. in „Quanta cura“ verurteilt worden. Der Syllabus verurteilt beispielsweise folgenden Satz:

Die neue Lehre stehe in denkbar größten Gegensatz zu der von Pius beschriebenen, - warum, das sagt Adler nicht.

Adler gibt im Folgenden unumwunden zu, daß die Lehre von Dh der Anpassung an die US-amerikanische Verfassung dient. Der konfessionelle Staat widerspräche, so Adler, nämlich der US-Verfassung. Schon diese Aussage ist aber grundfalsch, da die USA eine Staatsreligion lediglich für die Union, jedoch nicht für die Bundesstaaten ausschließt. Auch die Forderung nach einer „Trennung von Kirche und Staat“ ist nicht in der US-Verfassung enthalten. Von den 13 Gründerstaaten hatten zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit sieben eine anglikanische Staatskirche und drei eine kongregationalistische Staatskirche. In zehn der Staaten war der Katholizismus illegal. Mit der Formulierung des Ersten Zusatzartikel wollten die Bundesstaaten lediglich erreichen, daß sich der US-Kongreß nicht in diese föderale Angelegenheit einmischt. Dies und nichts anderes ist der Grund für das Verbot einer Staatsreligion auf Unionsebene.

Daß der US-Episkopat auf Religionsfreiheit und Dh drang, hatte völlig andere Gründe, die Adler allerdings verschweigt. Frech behauptet Adler, in den Vereinigten Staaten herrsche eine „wohlwollende Trennung von Kirche und Staat“. Dies wäre das Vorbild für einen Staat gemäß Dh,  diese Art der Religionsfreiheit habe nichts mit moralischen und theologischen Aussagen zu tun, sie rede auch nicht einer Kirchenfeindschaft das Wort und es gelte weiterhin, daß der katholische Glaube wahr sei, - nur Zwang und staatliche Einmischung müsse vermieden werden. Die Religionsfreiheit sei im wohlverstandenen Eigeninteresse des Staates, da die Religion Gerechtigkeit und Frieden im Gemeinwesen fördere. Der Staat wird zwar nicht laizistisch gesehen, doch kann er die (katholische) Religion nur fördern, indem er Religionsfreiheit gewähre: „Dh vertritt in keiner Weise das laizistische Staatsverständnis; sie ist vielmehr ein Bekenntnis zum wertgebundenen modernen freiheitlichen Rechtsstaat.“ Es folgen weitere sinnlose, sich im Kreise drehende Aussagen, die mit der öffentlichen Ordnung zusammenhängen. Als Summe formuliert Adler, daß der katholische Staat nach dem „Konzil“ nur dann fortbestehen kann, wenn er allen Religionen und Bekenntnissen volle Freiheit gewährt. Man muß in aller Deutlichkeit feststellen, daß die Entwicklung nach der V2-Synode jedes einzelne Wort Adlers Lügen straft. Hier nur einige wenige von zehntausenden Beispielen, wie die staatlichen Entwicklungen aussehen, die auf Dh aufbauen:

Die römisch-katholischen Bischofskonferenzen begrüßen bis zum heutigen Tage diese Entwicklung mit zynischen Sprüchen wie:

Dh und die Haltung seiner Verteidiger kann man gut mit folgendem Vers charakterisieren: